Pourquoi les jours de la semaine portent-ils leur nom ?

 Dossier spécial : d'où viennent les noms des jours de la semaine ? -  Orthographe et Projet Voltaire

Plongeons-nous dans l’histoire ancienne, là où mythes, planètes et dieux s’entremêlent pour donner naissance à une tradition que nous suivons encore aujourd’hui : les noms des jours de la semaine. C’est un voyage fascinant à travers les civilisations, où chaque jour porte en lui l’héritage d’astres brillants et de divinités puissantes, tissant un lien mystérieux entre le ciel et la Terre.

Un héritage des étoiles et des dieux

L’origine des noms de nos jours remonte à l’Antiquité, bien avant l’avènement de la civilisation chrétienne. Ce sont les Babyloniens qui ont les premiers attribué un astre à chacun des sept jours de la semaine, basant leur calendrier sur l’observation des astres visibles à l’œil nu : le Soleil, la Lune, et les cinq planètes connues à l’époque (Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne). Chacune de ces planètes était associée à une divinité, donnant ainsi aux jours de la semaine une portée cosmique et divine.

Les Romains adoptèrent cette structure et assignèrent à chaque jour un dieu de leur panthéon. C’est ainsi que chaque jour de la semaine, en latin, portait un nom en référence à une divinité ou une planète.

L'influence des langues romanes et germaniques

Avec la chute de l’Empire romain, cette tradition s'est perpétuée en Europe, où les noms latins des jours ont été adaptés par les différentes langues locales. C’est ici que la transition entre les dieux romains et les traditions nordiques et germaniques a lieu, introduisant de nouvelles figures mythologiques dans l’histoire.

  • Lundi – Du latin Lunae dies, « jour de la Lune ». Dans presque toutes les cultures, ce jour est lié à l’astre lunaire, symbole de changement et de mystère.

  • Mardi – Du latin Martis dies, « jour de Mars », le dieu romain de la guerre. En français, le nom est resté presque inchangé, mais dans les cultures germaniques, il est associé à Tyr, le dieu nordique de la guerre.

  • Mercredi – Du latin Mercurii dies, « jour de Mercure », le messager des dieux et symbole du commerce et des voyages. Chez les Anglo-Saxons, il devient le jour de Woden (Odin), le dieu principal de la mythologie nordique.

  • Jeudi – Du latin Jovis dies, « jour de Jupiter », le roi des dieux romains. Chez les peuples nordiques, c’est Thor, le dieu du tonnerre, qui prend la place de Jupiter, donnant Thursday en anglais.

  • Vendredi – Du latin Veneris dies, « jour de Vénus », la déesse de l’amour et de la beauté. En anglais, ce jour devient Friday, en référence à la déesse Frigg ou Freyja dans la mythologie nordique.

  • Samedi – Du latin Saturni dies, « jour de Saturne », une exception notable. Ce nom reste proche du latin en anglais (Saturday), mais en français, le mot vient du sabbat juif (sambata), jour de repos.

  • Dimanche – Du latin Dominicus dies, « jour du Seigneur », reflétant la christianisation des peuples européens. Ce jour devient celui de la célébration religieuse dans le calendrier chrétien.

Une semaine de sept jours : le mystère des Babyloniens

Mais pourquoi sept jours ? Les Babyloniens, grands astronomes de leur temps, observaient un lien entre le chiffre 7 et le cycle des phases lunaires, mais aussi les sept astres visibles à l’œil nu qui régnaient dans le ciel. Ce cycle de sept jours s’imposa peu à peu, traversant l’histoire pour devenir universel. Même après l’effondrement de l’Empire romain, l’Église chrétienne adopta cette structure, la consacrant à la gloire de Dieu, avec le dimanche comme jour sacré.

Conclusion : un héritage millénaire

Les jours de la semaine que nous utilisons aujourd'hui sont donc les héritiers directs de croyances antiques, unissant astrologie, mythologie et religion. À chaque fois que nous énonçons les jours, nous évoquons, sans même le savoir, ces divinités et astres lointains, témoins des civilisations disparues qui ont forgé notre temps.


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